Guide Yemen : Population

" L'homme de tribu (qabîlî) est avant tout un guerrier. S'il porte très souvent une arme à feu avec lui, il ne se sépare jamais de sa janbiyya : ce poignard recourbé porté à la taille est notamment le symbole de sa dignité tribale qui est essentiellement liée à sa capacité à défendre le nom de la tribu ainsi que tout ce qui se trouve sous sa protection, c'est-à-dire la terre ou les biens matériels, mais aussi les individus considérés comme " faibles " (/du'afâ') par la société tribale, tels que les femmes et les enfants.

Le territoire partagé, défini par des frontières connues et reconnues par toutes les tribus, est d'autant plus farouchement défendu qu'il est considéré comme un des fondements de leur identité. L'attaquer signifie porter atteinte à l'existence même de la tribu. Il ne faut toutefois pas se méprendre sur le sens de ces attaques, car les limites sont considérées comme fixes et permanentes. Comme le note Paul Dresch : " Il n'y a pas de rhétorique de conquête et de déplacement. " L'attaque d'un territoire a le plus souvent pour objet l'exécution d'une vengeance ou une démonstration de force. Certaines terres, comme les pâturages dont la propriété peut être partagée entre plusieurs tribus, restent des objets de litiges fréquents.

Le nom de la tribu (qui est celui de l'ancêtre commun) renvoie à l'honneur (sharaf ou 'ir/d) que l'individu doit défendre et exalter. De ce fait, " le vocabulaire de l'honneur partagé à travers une ascendance mâle partagée est le fondement principal de la responsabilité dans la société, la carte, si l'on veut, où sont pris les repères de toutes sortes ". Cela signifie qu'il existe, aux yeux du qabîlî, un honneur commun à tous les membres du clan et de la tribu. Néanmoins, la défense de l'honneur, pour l'individu, n'inclut pas celui de la famille du côté maternel.

La maison est considérée comme un espace protégé qui doit être préservé de toute offense. Ainsi, l'hôte de passage est sous l'entière protection de celui qui offre l'hospitalité ; s'il est victime d'un vol, la responsabilité du maître de maison est engagée. Celui-ci doit retrouver le voleur ou le rembourser. A l'inverse, la dispute de deux invités est considérée comme une insulte pour leur hôte. Plus largement encore, la coutume indique qu'un lien de protection mutuelle existe entre les convives d'un repas durant plusieurs jours. " Manger de la viande et du pain (ensemble) donne huit jours d'obligation, du raisin, du lait et des dattes quatre jours, et boire du café un jour seulement. "

On retrouve ce modèle au niveau du clan et de la tribu dont un des rôles est de protéger les frontières, les terres collectives, les routes et les marchés. Il en va de même pour un certain nombre de personnes jouissant d'un statut particulier, celui de protégé (jâr). Les juifs, nombreux jusqu'en 1948, ainsi que les muzayyin, qui s'occupent de tâches jugées indignes par les qabîlî (bouchers, barbiers, mais aussi, jusqu'à peu, commerçants) étaient sous la protection directe d'un des membres de la tribu. Enfin, voyageurs, hôtes de passage ou réfugiés bénéficient également de ce statut. " Qu'il s'agisse d'un désaccord à propos de terrains (propriété individuelle ou frontières), de biens (objets dérobés, bêtes volées ou razzias) ou de personnes (atteinte à l'intégrité physique d'un membre du clan ou d'un protégé), le collectif ne se distingue essentiellement de l'individuel que par l'importance des éléments qu'il met en jeu et l'intensité et la diversité des sentiments qu'il soulève dans le groupe. "

A côté du territoire et de la généalogie, la tribu se définit principalement par la protection qu'elle offre. En est membre celui à qui l'on reconnaît le droit d'offrir sa protection. Ce droit peut être nié à l'un d'eux reconnu coupable d'un crime grave. Les différentes personnes protégées par l'individu ou le groupe bénéficient du statut de hijra. Ce sont principalement des sayyid. Quant au terme de mu'awwarât, il s'applique aux femmes et aux enfants. Toute offense à leur encontre rejaillit sur le clan ou la tribu. Le contraire de l'honneur, ce qui l'entache, est qualifié de 'ayb, un mot que l'on peut traduire approximativement en français par " honte, action honteuse ". Le 'ayb peut toucher un homme ou la tribu entière de deux manières : " Un homme de tribu peut commettre un 'ayb en agissant d'une façon avilissante pour lui-même, par exemple en tuant une femme ou une personne d'une position sociale inférieure à la sienne, ou bien au contraire, il peut y avoir un 'ayb qui lui est infligé. " Dans le premier cas, la honte affecte essentiellement l'individu qui a commis un tel acte. En revanche, dans le second, elle peut très rapidement s'étendre de l'individu qui l'a subie au clan dans son entier ou même à sa tribu.

La solidarité joue alors pleinement au niveau du clan. Un étranger à la tribu a-t-il attenté à une femme ou bien tué un marchand de passage ? La situation débouchera rapidement sur un conflit, car les proches de celui qui a été outragé exigeront la vengeance.

Le mot hijra désigne un espace inviolable, investi le plus souvent d'une sacralité religieuse. Dans les langues sud-arabiques anciennes, le mot hjr désigne un lieu abritant un autel dédié aux dieux d'un groupe tribal. Dans la tradition zaïdite, la hijra reste un lieu protégé, habité par certains hommes de religion, notamment des sayyid, descendants du Prophète par son gendre Ali, qui se consacrent à l'étude et aux sciences religieuses. De nos jours, les tribus continuent à définir des espaces de neutralité dans lesquels la concertation est possible, même de façon temporaire. Ainsi, lorsque deux tribus se rencontrent, tous les membres présents forment un cercle ; à partir du moment où celui-ci est constitué, toute violence est formellement interdite le temps de la réunion.

D'une manière plus générale, le terme de hijra s'applique, selon la tradition, à des lieux fixes dont la sécurité est assurée par les tribus. Ces espaces pacifiés permettent de pratiquer les échanges et constituent un espace neutre où les arbitrages peuvent se dérouler. Les marchés bénéficient notamment de ce statut. Un document (Qâ'idat al-sûq), signé par les cheikhs d'une ou plusieurs tribus, précise quelles en sont les limites territoriales, les sanctions encourues en cas d'infraction à l'accord, ainsi que la période durant laquelle le marché jouit du statut de hijra ou tahjîr.

En temps de paix, le marché est ouvert à tous. En général, le tahjîr est appliqué la veille, le jour et le lendemain de sa tenue, ce qui permet à ceux qui viennent de loin de faire leur marché en toute sécurité. Cela se justifiait, avant la révolution, par le fait que les marchands avaient un statut inférieur. Ils étaient considérés comme faibles (/du'afâ') et devaient donc être protégés. La neutralité de ces lieux permet en outre d'assurer une continuité de la vie économique en dépit des conflits tribaux. Ce statut peut se révéler fragile : si l'une des tribus se retire de l'accord de garantie, elle provoque une déstabilisation qui peut faire baisser la fréquentation de ce marché et peut même entraîner sa fermeture. Sur la base des mêmes règles, les tribus concernées en créent alors un nouveau. La plupart des villes du nord-est du Yémen sont des hijra, en vertu du statut accordé au marché autour duquel elles se sont développées. Sanaa, par exemple, était hijra des sept tribus qui l'entouraient. Khamir, qui se trouve sur la route de Sanaa à Sa'da est encore aujourd'hui hijra de la confédération de /Hâshid.

Attaché à un lieu, le tahjîr peut également bénéficier à un individu : aux sayyid, aux cadis (juges qui officient selon la loi islamique) et aux cheikhs, figures majeures de la tribu. Le cheikh al-A/hmar est, par exemple, hijra de la confédération des /Hâshid. Ceux qui appartiennent à ces catégories sociales sont placés hors des conflits tribaux et dispensés de toutes les amendes tribales. Toute attaque à leur encontre est sévèrement punie par la coutume, parce qu'elle est considérée comme une atteinte grave par la tribu qui les protège.

Les relations sociales intra-tribales et inter-tribales sont marquées par cette tension permanente entre l'honneur maintenu et l'honneur bafoué. De ce fait, tous les rapports de la tribu avec ce qui lui est étranger ont une unique toile de fond : la possible violence qui viendra réparer les torts dont l'homme ou la tribu estiment avoir été les victimes. Dans ce système, le fait de briser l'honneur est un acte de violence auquel on est en droit de répondre. "

(Chroniques yéménites, Cahiers du CEFAS - Le règlement des conflits tribaux au Yémen.)