Guide West Bengal : Religion
La religion prédominante est l'hindouisme (82% environ). Mais de grands courants mystiques - à l'intérieur de l'hindouisme ou dérivés de l'hindouisme (bouddhisme, jaïnisme, sikhisme) - ainsi que les invasions musulmanes et la colonisation occidentale ont suscité l'un des paysages religieux les plus variés du monde. Les grands maîtres spirituels de l'Inde moderne ont toujours insisté sur la tolérance nécessaire à la découverte de la Vérité ultime...
Mais, malheureusement, la densité religieuse du pays, la dévotion (Bhakti) ou la pratique de techniques mystiques (yoga, voir chapitre " Inde du Nord en 50 mots-clés ") faciliteraient la libération... Et heureusement de " grandes âmes " (mahatma) s'incarnent dans ce monde pour aider les fidèles. Ces gourous sont d'ailleurs parfois considérés comme des incarnations du Divin (avatars).
Pour les hindous, le but de notre passage sur terre est de "réaliser la divinité de l'âme"... Une telle visée mystique laisse entrevoir une grande diversité d'enseignements et de doctrines. Cette tolérance étonne souvent les visiteurs occidentaux habitués aux religions dont les dogmes sont définitifs, tel le christianisme ou l'islam. Beaucoup sont donc fascinés par la spiritualité de l'Inde ; d'autres déplorent l'aspect ritualiste de la religion...
Les principes sous-jacents de l'hindouisme ne sont pas facilement descriptibles : il n'y a pas de philosophie unique. L'hindouisme est peut-être la seule confession religieuse dont les principes théoriques et les pratiques sont si variés. Cette religion ne peut pas être imputée à un fondateur spécifique, elle n'a pas non plus un Livre saint servant de guide scriptural de base. Rig Veda, Upanishad et Bhagwad Gita peuvent tous être décrits comme textes sacrés des hindous.
Pour les hindous, le chemin religieux le plus important est la dévotion (bhakti) envers des dieux personnels. On peut choisir parmi une large variété de dieux et, bien que l'adhésion sectaire à plusieurs déités soit répandue, le choix d'un seul dieu (ishta devata) susceptible de susciter la dévotion est largement accepté. La plupart des fidèles sont donc polythéistes, adorant tout ou partie du vaste panthéon de déités, certaines descendant des temps védiques. En pratique, un adorateur a donc tendance à concentrer ses prières sur un dieu, ou plusieurs d'entre eux, avec qui il a un rapport personnel étroit.
Le Veda (vision et connaissance, en sanskrit) est une " connaissance révélée " transmise oralement de brahmane à brahmane au sein du védisme, du brahmanisme, et de l'hindouisme jusqu'à nos jours. Cette connaissance, rassemblée en un ensemble de textes, aurait été révélée (par l'audition, Shruti) aux sages indiens nommés Rishi. Les hindous pensent que le Véda est éternel et singulier. Les premiers textes de la tradition védique s'écrivent entre 1800 et 1500 av. J.C. et sont réunis en collections nommées Samhita.
Les Upanishad (commentaires des Veda, datant de 800 et 200 av. J.-C.) contiennent des spéculations sur le sens de la vie, qui ont énormément influencé les traditions religieuses indiennes. Le concept le plus important est celui d'âtman (âme humaine).
L'Atman implique la notion de transmigration ou réincarnation après la mort ; qui est au coeur des religions d'origine indienne. Le vrai but de l'âtman est la libération - ou sortie (moksha) du monde limité de l'expérience - et la réalisation de son unité avec dieu ou le cosmos. Pour réaliser sa libération, l'individu doit pratiquer une discipline, le yoga, adaptée à ses capacités et à sa situation dans l'existence, et suivre sa ligne de conduite.
Le karma. La signification de ce mot d'origine sanskrit est " action ". La tradition religieuse en Inde considère le karma (principe de la juste rétribution des actions passées) comme la source du problème de la transmigration. Les bonnes actions d'une vie peuvent conduire à une renaissance heureuse, et les mauvaises à une existence inférieure. C'est le karma qui détermine le degré de réincarnation. Les conséquences des actes passés finissent inexorablement par ressurgir. On récolte ce que l'on sème, telle est la loi de l'Univers.
Le tantrisme est la croyance au tantra (terme sanscrit signifiant contexte ou continuum), un ensemble de textes qui soulignent l'utilité de rituels, pratiqués avec une discipline stricte, comme moyen d'atteindre la compréhension et l'éveil spirituel.
Le gourou. Un important aspect de toute discipline religieuse est l'importance du gourou ou enseignant. La religion indienne peut accepter le caractère sacré de textes et de rituels spécifiques, mais en confie l'interprétation à un praticien qui a une expérience personnelle de libération et peut transmettre des techniques efficaces à ses disciples.
Depuis les temps védiques, il n'a jamais été possible, et rarement désiré, de rassembler toutes les branches d'une croyance sous une seule et même autorité. Au lieu de cela, il y a eu une tendance à accepter l'innovation et la diversité religieuses comme le résultat naturel de l'expérience personnelle de générations successives de gourous, qui ont adapté leurs messages aux contextes géographiques, historiques et sociaux qui étaient les leurs, et qui ont ensuite transmis leurs connaissances à des générations de disciples. En conséquence, la religion indienne est une masse de traditions anciennes et modernes, certaines toujours préservées, d'autres changeant constamment. L'individu est relativement libre de choisir les croyances et comportements religieux qui lui semblent les plus efficaces sur la voie de la délivrance.
Brahma, le dieu créateur de la trinité, symbolise l'aspect de la Réalité Suprême qui porte en avant la création. Les hindous l'appellent le Créateur de l'univers. Il est le premier membre de la trinité hindoue qui inclut aussi Vishnu et Shiva. Son épouse divine est Saraswati, déesse des Etudes et de la Connaissance. Saraswati fournit à Brahma la connaissance nécessaire au processus de création.
Brahma est d'habitude représenté par les hindous comme une déité barbue, à quatre visages et quatre mains. Sur les images populaires, il est représenté assis sur un lotus (symbole d'existence glorieuse). Il tient un chapelet dans la main droite supérieure, un livre dans la main gauche supérieure, un kamandalu (pot d'eau) dans la main gauche inférieure et accorde sa grâce de sa main droite inférieure. Ses quatre visages représentent la connaissance sacrée des quatre Veda (Rig, Yajur, Sama et Atharva) et c'est l'aspect le plus marquant de toutes les représentations de Brahma. Ses quatre visages symbolisent donc le fait que Brahma est la source de toute la connaissance nécessaire à la création de l'univers. Ses quatre bras représentent les quatre directions ainsi que l'omniprésence et l'omnipotence de Brahma. Ses quatre mains représentent les quatre aspects de la personnalité humaine : esprit (main droite arrière), intellect (main gauche arrière), ego (main droite de devant), moi empirique ou conscience conditionnée (main gauche de devant). Le chapelet symbolise le cycle du temps par lequel le monde va de la création à la conservation, de la conservation à la dissolution, et de la dissolution à une nouvelle création. Ce dieu est peu répandu en Inde, excepté chez ceux qui cherchent la connaissance, comme les étudiants, les enseignants, les savants et les scientifiques...
Vishnu est considéré comme le dieu principal de l'hindouisme et de la mythologie indienne. Il est le conservateur de l'univers. Les deux autres dieux hindous majeurs, Brahma et Shiva, sont considérés respectivement comme le créateur et le destructeur de l'univers.
On ne connaît pas exactement l'origine de l'adoration des conquérants aryens ou des habitants drâvidiens pour Vishnu. Dans les Veda et la littérature sacrée des Aryens, Vishnu est classé parmi les dieux mineurs. Dans une certaine littérature puranique, Vishnu est dit éternel, c'est un esprit unique associé aux eaux primitives, omniprésentes avant la création de l'Univers.
Dans l'hindouisme, la réprésentation de Vishnu comme sauveur du monde est tardive. Selon une croyance, les puissances du Bien et du Mal (dieux et démons) sont en lutte pour la domination du monde. Quand l'équilibre de ces puissances est détruit, Vishnu ou son avatar descend sur Terre pour rétablir leur égalité. On dit que neuf descentes ont déjà eu lieu, la dixième devant encore arriver. Celles de Râma et Krishna étaient les septième et huitième. Vishnu est peint en bleu ou en noir et a quatre bras. Il a mille noms et leur répétition est un acte de dévotion.
Autre dieu important dans la religion hindoue : Shiva, le Destructeur, mais qui présente aussi un aspect de régénération. En tant que destructeur, il apparaissait comme un ascète nu accompagné par un train de démons affreux, entouré de serpents et portant un collier de crânes.
En tant que puissance propice et reproductrice, on l'adore sous la forme du lingam ou phallus. Shiva est peint en blanc, avec une gorge bleu foncé. Il a plusieurs bras et trois yeux. Il porte un trident et monte un taureau blanc.
Contrastant avec la représentation de Vishnu, Shiva symbolise aussi la renonciation. Il apparait alors comme un ascète pratiquant la méditation seul dans l'Himalaya, assis sur une peau de tigre, vêtu d'un simple pagne et couvert de cendre sacrée. Ce qui donne une couleur grise à sa peau. Son trident est planté en terre à côté de lui. Un serpent est enroulé autour de son cou. De ses cheveux emmêlés, noués en chignon sur le sommet du crâne, la rivière Gange coule... jusqu'à la terre. Son cou est bleu, un rappel du temps où il but le poison qui émergea alors que les dieux et les démons rivalisaient pour baratter l'océan de lait.
Souvent, Shiva apparaît comme un être antisocial, qui brûla Kama, le dieu d'amour, d'un seul regard.
Mais cette image en cache une autre. Bien qu'il semble difficile à atteindre, Shiva est une déité aimante qui sauve les fidèles qui lui sont dévoués.
Son épouse est Pârvatî (Devi) et ils ont deux fils : Karttikeya (ou Skanda, dieu de la Guerre) et Ganesh, qui a le corps d'un homme à quatre bras et la tête d'un éléphant. C'est le dieu de la sagesse, de l'intelligence, de l'éducation et de la prudence, le patron des écoles et des travailleurs du savoir. C'est le dieu qui lève les obstacles des illusions et de l'ignorance.
Le divin est souvent féminin en Inde. Voici les déesses les plus connues (et/ou répandues en Inde) :
Lakshmi, épouse de Vishnu, a un certain nombre d'incarnations bien connues, et chacune se voit adresser un culte en propre. Au moment de la grande fête de Diwali, Lakshmi est célébrée lors de feux d'artifice et les gens implorent succès et richesse pour l'année à venir.
Pârvatî, la Divine Mère, sous ses formes variées, est la divinité la plus vénérée en Inde. L'épouse de Shiva présente deux facettes principales : une personnalité bienveillante, qui apporte de l'aide, et une personnalité puissante et dangereuse, qui doit être apaisée. Elle apparaît sous son aspect bienveillant dans beaucoup de temples dédiés à Shiva, où la déesse a son autel propre qui est en pratique le plus fréquenté par les dévots. Lors de festivités quand dieux et déesses sont menés en procession hors des lieux saints, c'est souvent la déesse la plus attendue.
Durga est l'un des épithètes de Parvati et considérée comme la shakti (l'énergie) de l'Absolu impersonnel et adorée seule (signe de sa toute-puissance), à la différence de Parvati. C'est l'une des divinités principales du panthéon hindou. Elle est représentée comme un grand guerrier qui porte épées et bouclier, monte un tigre et détruit des démons quand les dieux en sont incapables.
Minakshi, la Déesse aux yeux de poisson, est décrite dans les mythes comme une reine sombre née avec trois seins et s'apprêtant à vaincre l'univers. Après avoir envahi le monde et vaincu les dieux, Minakshi a rencontré Shiva et, quand son troisième sein a disparu, l'a accepté comme son seigneur. Le plus célèbre temple qui lui est dédié se trouve dans le Sud de l'Inde à Madurai.
Kali, la Noire est la Déesse Mère destructrice et créatrice de l'hindouisme. Elle offre souvent une image encore plus terrifiante du divin, avec une langue sanglante lui sortant de la bouche, des guirlandes de crânes humains autour de son cou, une tête coupée à la main et des armes brandies ruisselantes de sang - une image qui tente de capturer la capacité destructrice du divin, la souffrance du monde et l'ultime retour de toutes les choses à la déesse, lors de la mort.
Au bord des routes de campagne, on peut apercevoir des endroits sacrés (dans les arbres, dans des mini temples de fortune...) ornés de fleurs, d'offrandes et de statues toutes simples. Il s'agit souvent d'autels dédiés à des déités locales qui protègent les habitants des catastrophes naturelles ou des mauvaises influences. Les fidèles donnent souvent à ces protecteurs le visage d'un guerrier ou celui d'un combattant " martyr " du village. Si certaines divinités locales ont leur propre lieu de culte, certaines sont rattachées au temple d'un autre grand dieu (Vishnu, Shiva...). Au niveau local, ces divinités attirent une forme expressive et extatique d'adoration et attendent des sacrifices d'animaux (chèvres, poulets).
Vaishno Devi. En Inde du Nord-Ouest, la popularité de la déesse Vaishno Devi s'est accrue depuis l'Indépendance. Vaishno Devi, qui combine les éléments de Lakshmi et de Durga, est une manifestation extrêmement bienveillante de la vierge éternelle, qui confère le bien-être matériel à ses adorateurs. Un million de pèlerins visitent annuellement son lieu saint dans les contreforts de l'Himalaya, à 50 km au nord de la ville de Jammu.
Santoshi Ma. Depuis 1950, le culte voué à Santoshi Ma (mère du Contentement) est spectaculaire. La légende raconte les souffrances d'une jeune femme abondonnée par son mari parti travailler et abusée par ses beaux-parents. Demeurant néanmoins aimante et fidèle envers son homme, et adressant de simples voeux à la déesse, elle voit finalement son mari revenir, désormais riche. Santoshi Ma, fille de Ganesh, est vénérée surtout par des femmes de classe moyenne inférieure, qui prient elles aussi pour obtenir des biens matériels.
Parmi les divinités typiquement locales du Rajasthan nous citerons d'abord Baba Ramdev, grand défenseur des opprimés dans le Nord du Rajasthan (voir " Jaisalmer ") ; la sainte Karni Mata, vénérée au Temple des rats à Deshnok, est considérée comme une incarnation de Durga (voir " Bikaner "). Cette dernière est également adorée à Osyan, sous le nom de Sachya Mata, la Mère de Vérité (voir " Jodhpur "). Pabuji, surtout vénéré dans les zones rurales, est le protecteur du bétail. On invoque Tejaji pour la guérison des morsures de serpent et Shitala Mata contre la variole.
Purté et impureté. Le monde rituel de l'hindouisme, dont les manifestations diffèrent énormément selon les régions, les villages et les individus, offre cependant un certain nombre de traits communs qui relient tous les hindous entre eux (et aussi bien sûr, dans une certaine mesure, à d'autres religions). Le dispositif le plus remarquable dans le rituel religieux est la division entre la pureté et impureté. A toute pratique religieuse est liée l'idée qu'un certain degré d'impureté ou de souillure est à surmonter ou à neutraliser avant ou pendant les procédures rituelles.
La purification, d'habitude avec de l'eau, est ainsi un fait typique de l'action la plus religieuse. Eviter les impuretés - ôter la vie à un animal, manger de la chair, s'associer à des choses mortes ou à des fluides corporels - est une autre règle du rituel hindou, importante pour échapper à la souillure. Au niveau social, on accorde aux individus ou groupes qui réussissent à éviter l'impureté un respect accru. Un autre aspect fondamental de la pratique religieuse est la croyance en l'efficacité des sacrifices. Ceux-ci impliquant souvent que les offrandes soient faites d'une façon régulée, avec la préparation d'un espace sacré, la récitation de textes et la manipulation d'objets. Un dernier point important du comportement religieux repose sur la notion de mérite, gagné par la pratique d'actes de charité ou l'accomplissement de bonnes oeuvres qui s'accumuleront au cours du temps et réduiront les souffrances dans le monde suivant.
Une série bien définie de rituels du cycle de vie (samskara, ou affinage, épuration) marque les transitions principales dans la vie de l'individu. Des familles hindoues particulièrement orthodoxes peuvent inviter des prêtres brahmanes dans leurs maisons pour pratiquer ces rituels, complétés par le feu sacré et la récitation de mantra. Cependant, la plupart d'entre eux ne se déroulent pas en présence de prêtres, et dans les nombreux groupes qui ne révèrent pas les Veda et les brahmanes, il peut y avoir d'autres officiants et des variations dans les rites.
La période de l'enfance. Des cérémonies peuvent être pratiquées pour assurer la santé de la mère et de l'enfant. A la naissance, avant que le cordon ombilical ne soit coupé, le père peut toucher les lèvres du bébé avec une cuillère en or ou un anneau trempé dans du miel, du lait caillé et du beurre clarifié. Le mot vak (discours) est murmuré trois fois à son oreille droite et des mantras sont chantés pour lui assurer une longue vie. Les rituels pour l'enfant en bas âge incluent sa première visite à l'extérieur, au temple, sa première alimentation avec une nourriture solide (généralement du riz cuisiné), la cérémonie du perçage d'oreille et la première coupe de cheveux (leur rasage, en fait) opérée souvent au temple ou pendant une fête, lorsqu'on offre les cheveux à une déité.
La cérémonie d'initiation (upanayana), événement crucial dans la vie du mâle hindou orthodoxe de caste supérieure, a lieu entre 6 et 12 ans, pour marquer la transition vers la conscience et les responsabilités religieuses adultes. Durant la cérémonie, le prêtre de famille revêt le garçon d'un fil sacré qu'il devra porter toujours sur l'épaule gauche, et les parents l'instruisent en prononçant le Gayatri Mantra. On considère la cérémonie d'initiation comme une nouvelle naissance ; les groupes ayant le droit de porter le fil sacré sont appelés les " nés deux fois ".
Dans l'ancienne structure sociale associée aux Veda, seuls les trois groupes les plus élevés - brahmanes, guerriers et marchands - étaient autorisés à porter le fil, qui les rendait différents du quatrième groupe, les ouvriers et serviteurs. Beaucoup d'individus et de groupes, vaguement associés aux vieilles élites " nées deux fois ", pratiquent encore la cérémonie upanayana et revendiquent le haut statut qu'elle accorde.
Les fiançailles du jeune couple, sa date exacte et celle du mariage sont des questions décidées par les parents, après consultation des astrologues. Aux mariages hindous, la fiancée et le jeune marié représentent le dieu et la déesse, bien qu'il y ait une tradition parallèle qui considère le marié comme un prince venant épouser sa princesse. Le marié fait souvent le voyage vers le lieu des noces sur un cheval blanc caparaçonné ou dans une limousine ouverte, accompagné par un cortège de parents, de musiciens et de porteurs de lampes ornées. Les cérémonies proprement dites sont dans de nombreux cas extrêmement complexes. Elles connaissent des variations importantes selon la région, la langue et le groupe social, mais c'est la récitation de mantras par des prêtres qui est au coeur des mariages hindous. Dans un rite crucial, le nouveau couple fait sept pas au nord d'un feu sacré domestique, se retourne et fait des offrandes aux flammes.
Après la mort d'une personne, les membres de sa famille sont impliqués dans les cérémonies pour la préparation du corps et le cortège vers la crémation ou le cimetière. Pour la plupart des hindous, l'incinération est la méthode idéale, bien que de nombreux groupes pratiquent l'enterrement ; les enfants en bas âge sont enterrés plutôt qu'incinérés. Sur le site funéraire, en présence des parents masculins du défunt, celui qui en est le plus proche (en général le fils aîné) se charge du rite final et, en cas d'incinération, allume le bûcher. Après une incinération, les cendres sont rassemblées et immergées dans une rivière sainte. Après les obsèques, chacun prend un bain de purification. La famille la plus proche reste dans un état de grande impureté pendant un certain nombre de jours (parfois dix, onze ou treize). A la fin de cette période, elle se réunit pour un repas cérémoniel et donne souvent des cadeaux aux pauvres. Au cours de services religieux commémoratifs, des boules de riz (pinda) sont offertes à l'esprit de la personne défunte. On considère que ces cérémonies contribuent au mérite du défunt, mais aussi qu'elles pacifient son âme, de sorte que celle-ci ne s'attarde pas dans ce monde comme un fantôme, mais accède au royaume de Yama, le dieu de la mort.
La puja (littéralement " respect ") des dieux consiste en un ensemble d'offrandes rituelles (fleurs, nourriture, objets, argent...) et de prières quotidiennes ou lors de certaines occasions spéciales (très nombreuses en Inde !). Elle peut aussi prendre la forme d'une simple prière adressée à l'image d'une divinité. Il est courant de voir des gens s'arrêter un instant devant un lieu saint au bord d'une route, joindre leurs mains et invoquer les dieux.
La maison est le lieu où la plupart des hindous pratiquent leurs prières et les rituels religieux. Les moments les plus propices sont l'aube et le crépuscule, même si les familles particulièrement dévotes s'y livrent plus souvent.
Pour beaucoup de ménages, la levée du jour coïncide avec les figures géométriques propitiatoires que les femmes de la maison dessinent à la craie ou à la farine de riz sur le plancher ou le seuil de l'habitation. Chez les hindous orthodoxes, l'aube et le crépuscule sont salués par la récitation, tirée du Rig Veda, du Gayatri Mantra pour le soleil, la seule prière en sanscrit que beaucoup connaissent.
Après un bain, vient l'adoration personnelle des dieux devant l'autel familial, qui implique toujours l'éclairage d'une lampe et l'offrande de nourriture devant les images saintes, tandis que des prières en sanscrit ou dans une langue régionale sont récitées.
En soirée, particulièrement dans les zones rurales, les femmes se réunissent pour de longues sessions d'hymnes chantés à la gloire d'un ou plusieurs dieux.
A chaque repas, les familles peuvent mettre de côté une poignée de grains pour en faire don aux mendiants ou aux personnes indigentes, mais aussi aux oiseaux ou autres animaux. Tous ces petits sacrifices servent à accumuler des mérites pour la famille.
Le temple est le lieu de culte hindouiste. La forme de base du temple indien est une cellule carrée, orientée vers les quatre points cardinaux, comprenant une plate-forme avec une image de la déité au centre, un toit plat au-dessus et une embrasure sur le côté est. Chaque temple hindou symbolise le centre de l'univers, où le dieu surveille son domaine et aide ses fidèles.
L'adoration n'est pas le fait d'une congrégation. Ce sont des individus ou des groupes de fidèles qui viennent au temple pour y avoir une vision (darshana) du dieu, y prier, y faire une offrande. Parce que le dieu existe en totalité dans le lieu saint, toute offrande qui a touché son image, ou qui même simplement s'en est approchée, apporte la grâce du divin au monde des humains quand elle revient parmi eux. Seules les personnes à la pureté requise et qui ont été spécialement formées sont capables de manipuler la puissance de la déité, et la plupart des sanctuaires sont gérés par des prêtres qui prennent les offrandes, les présentent directement à l'image de la déité et en rendent ensuite la plus grande partie aux fidèles pour leur utilisation ou leur consommation à la maison.
Après le déclin du bouddhisme (dès le VIe siècle), les temples ont accumulé les donations généreuses des rois, de la noblesse et des riches. Ce qui explique leur nombre considérable dans tout le pays et la transformation des principaux d'entre eux en de gigantesques complexes architecturaux dont la statuaire et l'ornementation constituent un des plus importants héritages artistiques du monde.
Les cultes prévédiques se déroulaient probablement dans des grottes, lieux mystiques par excellence et parfaits symboles des relations entre l'Homme et la Terre, Déesse Mère.
A partir du VIe siècle avant notre ère, la religion védique fondée sur des sacrifices, fait place à l'hindouisme moderne donnant une grande place à la dévotion. On construit alors des temples destinés à accueillir le sacrifice mais aussi des fidèles plus nombreux et surtout des objets de vénération, reliques ou lingam shivaïtes. Les premiers sanctuaires en pierre n'apparaissent que bien plus tard. Les temples classiques indo-aryens reprennent le thème de la grotte. Celle-ci est symbolisée par la pièce, garbha-griha, destinée au sacrifice ou abritant la statue de la divinité. Elle est surmontée d'une tour, sikhara, représentant la montagne. L'ensemble est précédé d'un hall, mandapa, sous lequel se rassemble l'assistance.
L'Inde possède de nombreux lieux saints associés aux exploits des dieux, aux eaux d'une rivière sacrée, ou à la présence d'hommes saints. Les textes appelés Pûrana (" connaissance antique " en sanscrit) décrivent les innombrables lieux sacrés et le mérite que l'on gagne à s'y rendre en dévot. Le développement des transports publics au XXe siècle a favorisé l'augmentation considérable du nombre de pèlerins. En fait, pour beaucoup d'Indiens, le pèlerinage est la forme préférée de tourisme, où toute la famille participe à des vacances à la fois agréables et édifiantes. Certains sites importants et bien connus attirent chaque année des centaines de milliers de pèlerins.
Varanasi (Bénarès ou Kashi) dans l'Uttar Pradesh sur la rive nord du Gange, est le plus célèbre. Le fleuve est sacré pour les hindous, les bouddhistes et les jaïns, qui affluent des ghâts à la recherche d'un site propice pour la mort, l'incinération, ou l'immersion des cendres.
Haridwar, au nord-ouest de l'Uttar Pradesh, au pied des Himalayas, est le Varanasi du nord-ouest de l'Inde pour les hindous qui y vivent, et un endroit idéal pour le bain rituel. Il existe de nombreux lieux de pèlerinage dans l'Himalaya, dont Badrinath et Kedarnath, des sites isolés au nord de l'Uttar Pradesh, qui nécessitaient autrefois un long voyage à pied.
Pour la plupart des fidèles, un pèlerinage implique des voeux préliminaires et le jeûne, une patiente organisation de coopération entre familles ou différents groupes, et un long voyage à pied accompagné de chants de dévotion. A l'arrivée, les groupes de pèlerins prennent souvent contact avec des prêtres spécialisés dans ce genre de commerce qui, moyennant honoraires, planifient leur programme et leurs activités rituelles. Dans certains sites principaux, des familles de prêtres servent de guides aux groupes de pèlerins depuis des générations. Quand un lieu saint est très prisé, le fidèle peut avoir à attendre dans la file pendant de longues heures juste pour apercevoir l'image de la déité, alors que le personnel de sécurité presse les foules vers la sortie. Sur les lieux de bains rituels, les pèlerins ont parfois à patauger avec une foule compacte de dévots avant de pouvoir s'immerger dans les eaux sacrées. Les pèlerins engagés dans des voeux spéciaux ou dans une prière pour la guérison d'un proche peuvent acheter des amulettes du lieu saint et les offrir au dieu, ou des produits alimentaires, sanctifiés par la présence du dieu pour les offrir aux amis et à la famille. A proximité des lieux saints, la présence de vendeurs de souvenirs, de boutiques et même, parfois, de parcs d'attractions, contribue à créer une atmosphère animée qui participe certainement à la popularité de ces sites de pèlerinage.
De nombreuses fêtes locales hindoues sont liées à l'adoration des dieux. Partout en Inde, au moins une fois par an, les pèlerins mènent en procession les images des dieux sur des palanquins. Les déités sont revêtues de précieux habits de cérémonie, avec des guirlandes de fleurs entourant leur cou ou bien l'autel dans lequel elles sont enchâssées. Pendant que le cortège avance, la foule d'adorateurs prie et prononce des voeux tandis que la communauté regarde et participe au spectacle. Souvent, ces parades publiques durent plusieurs jours. Un certain nombre de fêtes religieuses hindoues sont officiellement reconnues par le gouvernement comme jours fériés (Dussehra et Diwali). Les plus importantes d'entre elles s'inscrivent à l'intérieur de deux périodes, toutes deux après la fin de la mousson du Sud-Ouest.
La fin du XIXe siècle et le début du XXe sont marqués par le passage de grands mystiques dont l'enseignement débouche sur une vision universaliste de la religion. Le discours principal reste typiquement hindou : existence d'une " Ame absolue " ou Brahman, que l'être doit réintégrer, pratique du yoga (sous une ou plusieurs formes) comme technique mystique, référence à la mythologie classique... Mais ces maîtres ne s'adressent plus uniquement à l'Inde. Ils cherchent à formuler leurs discours de façon à répondre aussi aux interrogations des Occidentaux. Plusieurs sont originaires du Bengale et trouvent dans Calcutta, la capitale des Indes britanniques, le carrefour idéal aux échanges culturels et religieux.
Ramakrishna (1834-1886) puis son disciple Swami Vivekananda, fondateur de la Ramakrishna Mission, montrent que l'essentiel n'est pas la voie empruntée (c'est-à-dire l'appartenance à telle ou telle confession) mais le but à atteindre (l'Union mystique) et que toutes les religions devraient mener leurs fidèles à cette réalisation.
Swami Shri Yukteshwar (1855-1936), grand maître yogi, démontra également que l'hindouisme et le christianisme avaient le même but : le salut de l'âme. Dans son livre The Holy Science (1894), il expose l'identité des enseignements mystiques des textes hindous et du Nouveau Testament.
Swami Paramahansa Yogananda (1893-1952) son disciple, autre maître d'origine bengali, effectua lui-même un long séjour aux Etats-Unis où il enseigna le yoga.
Shri Aurobindo (1872-1950), après avoir milité pour l'Indépendance, il quitte le Bengale pour fonder un ashram à Pondichéry d'où son enseignement rayonnera à travers le monde.
Swami Shivananda (1887-1963) fonde, quant à lui, un ashram à Rishikesh (Etat actuel de l'Uttar Pradesh) au bord du Gange et la Divine Life Society (1936), qui dispense toujours son enseignement basé sur le Yoga.
D'une façon générale, cet hindouisme " mystique " échappe à son cadre uniquement indien pour se propager à travers le monde, via des communications de plus en plus aisées, la recherche spirituelle de l'Occident et l'existence d'une puissante diaspora indienne.
Narendranath Dutta, né à Calcutta le 12 janvier 1863 et mort le 4 juillet 1902, est devenu célèbre en tant que Swami Vivekananda, principal disciple de Sri Ramakrishna. Il est également connu pour avoir été un penseur indépendant. L'une de ses contributions les plus importantes a été de montrer comment la pensée d'Advaitin n'était pas simplement d'une grande portée philosophique, mais qu'elle avait aussi des conséquences sociales et même politiques. La leçon qu'il a reçue de Ramakrishna est que Jiva est Shiva, c'est-à-dire que " chaque individu est la divinité elle-même ". Cette phrase est devenue son mantra et il a inventé le concept de daridra narayana seva : le service de Dieu dans et par les êtres humains. S'il y a vraiment l'unité du Brahmane au coeur de tous les phénomènes, alors sur quelle base nous considérons-nous nous-mêmes comme bon ou mauvais, ou même simplement comme mieux ou moins bien lotis que d'autres ? Ces distinctions s'anéantissent à la lumière que le dévot expérimente dans la moksha (l'ultime libération de tous les liens terrestres, du cycle des rennaissances).
Outre le pillage et la confiscation du pouvoir, les premiers envahisseurs musulmans avaient pour but la propagation de l'islam. La fondation du sultanat de Delhi à la fin du XIIe siècle suscita quelques conversions dans les classes aisées soucieuses de rester en bon terme avec l'occupant et de conserver des postes dans l'administration locale. Cependant, pour la plupart, les nouveaux convertis à l'islam provenaient des basses castes et voyaient dans ce changement de religion l'occasion d'échapper à leur situation sociale.
L'islam continua de jouer un rôle prédominant à Delhi jusqu'au déclin de l'Empire moghol (début du XVIIIe siècle). Il eut beaucoup moins d'influence dans les royaumes du Rajasthan gouvernés par des souverains hindous.
Malgré la partition de l'Empire des Indes britanniques en 1947 et la création du Pakistan, pays créé pour les musulmans de la péninsule, l'Inde compte la deuxième population islamique du monde après l'Indonésie.
Il serait inutile de chercher à le cacher : l'islam au dogme unique se référant à la révélation coranique ne fait pas bon ménage avec l'hindouisme en perpétuelle recherche, basé sur l'expérience personnelle et ouvert à toutes les mystiques. Les musulmans indiens continuent d'appeler les membres des autres religions " les infidèles " (kefir)... nous dispensant ainsi de longs commentaires sur les relations entre l'islam et l'hindouisme.
L'idée que le Coran contient toute la vérité et rien que la vérité coince sérieusement les intellectuels musulmans de la péninsule. Aucun ne saurait ouvertement remettre en cause la révélation coranique. Oui, Mohammed a bien reçu le Coran de Dieu via l'ange Djibril ; examiner le cas contraire serait sacrilège et exposerait le mécréant à de graves difficultés de la part de ses proches.
Gourou Nanak (1469-1539), le fondateur de cette religion, grandit dans une famille hindoue pieuse du Pendjab. Influencé par des mystiques hindous et musulmans, il affirme l'unicité de Dieu et la nécessité de liens pacifiques entre toutes les religions. Il proscrit le système des castes, le mariage des enfants et le sacrifice des veuves sur le bûcher funéraire de leur époux.
Ses neuf successeurs organisent la communauté des sikhs (" disciples " ou " étudiants " en hindoustani du XVIe siècle). A la mort du 10e gourou, Gobind Singh (1708), assassiné par un fanatique musulman, les sikhs ne reconnaissent plus comme source d'inspiration que leur livre sacré, le Granth Sahib, compilation d'écrits des gourous et de textes issus d'autres religions.
Réputés pour leur tolérance et leur dynamisme, les sikhs sont surtout représentés dans l'Etat indien du Pendjab, dans l'Haryana et à Delhi. On les retrouve fréquemment dans les quartiers d'affaires des villes râjasthâni. Ils forment également d'importantes communautés au Royaume-Uni, au Canada et aux Etats-Unis.
On reconnaît de loin les hommes sikhs à leur turban couvrant leur longue chevelure (kesh) et à leur barbe. Il ne s'agit là que de deux de leurs caractéristiques : les fidèles ne se coupent en fait ni les cheveux, ni la barbe, ils portent un peigne (kangha), un bracelet en métal (kara) pour se rappeler Dieu dans tous leurs actes, un poignard ou un sabre (kirpan) pour défendre les opprimés, un caleçon (kachha) par mesure d'hygiène (une innovation au XVIe siècle). Les femmes ne portent pas de sari, mais le traditionnel salwar-kamiz, tunique surmontant un pantalon resserré aux chevilles, un dupatta, foulard posé sur les épaules ou sur le crâne, et éventuellement un poignard.
Une communauté accueillante. Afin de lutter contre les préjugés de castes, Gourou Nanak institua des salles à manger communes, ou langar, dans les Gurudwara (temples sikhs, littéralement " Porte vers Dieu "). De nos jours encore, les visiteurs, quelle que soit leur religion, sont invités à y prendre un repas.
Outre leur religion, les sikhs ont un point commun : leur nom, Singh (" Lion "), donné par Gourou Gobind Singh pour souligner la bravoure de ses fidèles.
Présenté surtout dans le Gujarat et le Rajasthan, le jaïnisme est célèbre pour la splendeur de ses temples, tels ceux de Ranakpur ou de Dilwara (voir les chapitres " Ranakpur " et " Mount Abu "). La communauté elle-même reste plutôt discrète... Rien d'étonnant puisqu'elle prêche une forme de vie austère destinée à favoriser le détachement et la libération du cycle des réincarnations.
Le fondateur, Mahavir (contemporain du Bouddha, c'est-à-dire au VIe siècle avant notre ère), est le dernier de 24 pieux personnages, les tirthankar ou passeurs de gué, considérés comme les inspirateurs du jaïnisme. L'exemple de ces sages aide les fidèles à se dégager des illusions attachant l'âme au monde grossier. Outre cette dévotion, les jaïns s'efforcent également de ne nuire à aucune forme d'existence (ahimsa ou non-violence). On les voit parfois allant la bouche recouverte d'un mouchoir afin de ne pas avaler d'insectes.
Les religieux de la secte digambara (" vêtus d'espace ") sont les plus rigoristes et vivent entièrement nus par signe de détachement total. Les svetambara (vêtus de blanc) sont prêts à plus de concessions avec le monde matériel... Mais tous observent un régime strictement végétarien et des interdictions liées à la pureté rituelle (ne pas porter de cuir ou ne pas pénétrer dans un temple pour une femme ayant ses règles).
A l'origine, le jaïnisme visait à échapper au ritualisme brahmanique et ne reconnaissait pas de clergé. Les brahmanes surent pourtant récupérer le culte et officient toujours comme prêtres dans les temples jaïns.
L'une des grandes originalités de cette religion est d'être apparue en Inde, de s'être propagée sous une forme ou une autre dans presque toute l'Asie, de susciter un intérêt non négligeable en Occident... et d'avoir pratiquement disparu de son pays d'origine. Le bouddhisme ne se retrouve guère en Inde que dans les régions himalayennes (Ladakh, Zanskar), chez les réfugiés tibétains et, encore une fois, parmi les membres de basses castes hindoues convertis pour échapper au système qui les dévalorise.
Le prince Siddhartha Gautama Shakyamuni, le Bouddha (l'Eveillé), naît en 563 avant notre ère à Lumbini (ville du Népal). Echappant au luxe de son milieu, il comprend la vraie nature de l'Etre, la souffrance, et à force de méditation découvre le moyen d'en sortir : le Sentier à huit voies ou " une foi pure, une volonté pure, un langage pur, une action pure, des moyens d'existence purs, une concentration pure, une mémoire pure et une méditation pure "...
Autant de rigueur nécessite une vie monastique et les premiers disciples sont effectivement des moines. Le respect qu'ils suscitent dans le peuple vaut beaucoup de popularité à la doctrine. Des souverains eux-mêmes se convertissent au bouddhisme que l'empereur Ashoka (règne de 268 à 231 avant notre ère) propage à travers toute la péninsule.
Cette vulgarisation, ajoutée à l'essor de l'hindouisme moderne et à sa propension à assimiler les doctrines les plus contradictoires, suscite rapidement un syncrétisme complet entre bouddhisme et hindouisme.
Le Bouddha lui-même est considéré comme un avatar de Vishnu et lorsque les musulmans rasent les derniers monastères bouddhistes de la plaine du Gange à la fin du XIIe siècle, l'enseignement du prince Siddhârta a déjà été soumis à assez de réformes et de réexamens pour que l'on ne puisse plus parler de bouddhisme indien.
Le christianisme aurait été introduit en Inde par Saint-Thomas, l'un des apôtres de Jésus-Christ, qui a passé quelques années au sud de l'Inde et qui y est probablement mort. Arrivé sur la côte de Malabâr, il aurait réalisé des miracles et évangélisé le Kerala et le Tamil Nadu.
Contestant la présence de saint Thomas en Inde, certains croient que le premier missionnaire à arriver dans le pays fut saint Barthélemy. Historiquement, l'activité missionnaire chrétienne a commencé avec le jésuite portugais saint François Xavier, en 1544, suivi des missionnaires portugais d'abord et d'autres pays tels que le Danemark, la Hollande, l'Allemagne et la Grande-Bretagne. Aux XVIIIe et XIXe siècles, les missionnaires catholiques et protestants ont continué de prêcher les doctrines chrétiennes et apporté des améliorations sociales.
Les convertis au christianisme ont été nombreux. Les missionnaires catholiques romains, particulièrement portugais, menés par saint François Xavier, ont étendu leurs bases à partir de la côte ouest, touchant particulièrement les castes inférieures et les réprouvés. Le corps miraculeusement intact de saint François-Xavier peut toujours être contemplé dans son cercueil de verre, à la basilique du Bom Jésus à Goa.
Le nombre total de chrétiens en Inde s'élève environ à 20 millions de personnes dont quelque 14 millions sont des catholiques romains, incluant 300 000 membres de l'Eglise syro-malankara.
La plupart des congrégations protestantes sont représentées en Inde, résultat de l'activité des missionnaires dans tout le pays dès le début de l'autorité britannique. La plupart d'entre elles, cependant, sont presque exclusivement constituées d'un personnel indien et le rôle des missionnaires étrangers y est limité. Depuis 1947, la plus grande congrégation protestante du pays est l'Eglise du sud de l'Inde, une union de presbytériens, de réformés, de méthodistes et de congrégations anglicanes comportant environ 2,2 millions de membres. Une Eglise similaire du Nord de l'Inde compte 1 million de membres. Il y a 473 000 méthodistes, 425 000 baptistes et environ 1,3 million de luthériens. Les églises orthodoxes de Malankara et les rites malabâr totalisent respectivement 2 millions et 700 000 membres.
Les communautés chrétiennes, en expansion, vivent dans le Nord-Est, parmi les Khasi, Mizo, Naga et autres tribus des collines. Le christianisme offre un mode non hindou d'acculturation à une époque où l'économie d'Etat moderne a radicalement transformé le style de vie des peuples des collines. Les missionnaires ont montré la voie dans le développement des langues écrites et de la littérature pour beaucoup de groupes tribaux. Les Eglises chrétiennes ont également apporté avec elles tout un ensemble d'institutions charitables dont Mère Teresa est la plus emblématique des représentantes.
Il y aurait environ 80 000 zoroastriens, dont 79 % au Maharashtra ; les autres étant au Gujarat. Mais cette communauté diminue inexorablement du fait de la pratique du mariage endogamique. Les zoroastriens étaient à l'origine des descendants d'immigrants venus de Perse au Xe siècle, pour échapper aux persécutions des musulmans, et ayant conservé la religion de Zoroastre, un prophète d'Iran qui a enseigné probablement au VIe siècle av. J.-C. Au XVIIe siècle, la plupart d'entre eux vivaient à Bombay. A l'origine, les Parsis étaient des constructeurs de navires et des commerçants établis dans les ports et les villes du Gujarat. Puis beaucoup s'exilèrent à Bombay pour développer leurs activités commerciales.
Dans l'Inde contemporaine, les Parsis zoroastriens sont le groupe religieux le plus urbain et le plus riche de la nation. Leur rôle dans le développement du commerce, de l'industrie, des finances et de la philanthropie leur a conféré une place importante dans la vie sociale et économique du pays, et plusieurs d'entre eux ont atteint un rang élevé au gouvernement.
La source de la religion parsie est un ensemble de textes appelé Avesta, qui inclut un certain nombre de paragraphes attribués à Zoroastre lui-même et où le dualisme oppose l'esprit suprême, Ahura Mazda (ou Ohrmazd), à la force du mal, Angra Mainyu (ou Ahriman). La volonté d'Ahura Mazda se manifeste dans le monde par des actions bienfaisantes d'immortels ou de bons attributs spirituels qui soutiennent la vie et l'amour, une volonté à laquelle s'affronte Angra Mainyu, qui est la cause de toute la destruction et corruption du monde. Disposant du libre arbitre, les humains peuvent choisir leur camp dans cette lutte et, après la mort, ils comparaîtront sur le pont du jugement où ils seront dirigés vers le paradis ou vers l'enfer, selon qu'ils avaient choisi les bonnes actions ou l'alliance avec le diable. Les forces cosmiques opposées combattront à travers l'histoire de l'univers jusqu'au jugement dernier, à la fin des temps, et à la résurrection des morts dans un monde parfait.
Des contacts commerciaux entre la région de la Méditerranée et la côte ouest de l'Inde ont probablement conduit à l'installation de juifs en Inde dès le premier millénaire av. J.-C. Au Kerala, une communauté de juifs, arrivée à la suite de la chute de Jérusalem aux mains des Romains, est restée associée aux villes de Cranganore et Kochi (anciennement Cochin) pendant au moins 1 000 ans. La synagogue de Kochi, reconstruite en 1568 dans le style architectural du Kerala, conserve le rituel archaïque séfarade, avec une touche d'influences babylonienne et yéménite. Les juifs de Kochi, concentrés surtout dans l'ancienne " ville juive ", se sont complètement intégrés à la culture locale, parlant le malayalam et prenant des noms locaux, tout en préservant leur connaissance de l'hébreu et des contacts avec l'Asie du Sud-Ouest.
Une communauté séparée de juifs, appelés Bene Israël, a vécu le long de la côte de Konkan, et autour de Bombay, Pune et Ahmadabad, pendant presque deux mille ans. Ceux-là s'étaient fondus dans la communauté rurale environnante en ne maintenant que peu de contacts avec les autres communautés juives. Ils pratiquaient le rite séfarade sans rabbin, avec la synagogue comme centre de vie religieuse et culturelle.
Un troisième groupe de juifs a immigré en Inde à la fin du XVIIIe siècle, à l'occasion des échanges commerciaux instaurés par l'Empire britannique. Ces juifs de Bagdad venaient principalement de l'Irak moderne et se sont installés à Bombay et à Calcutta, où beaucoup d'entre eux ont prospéré et contribué à la réussite économique de ces villes en expansion. Il ne seraient pas plus de 6 000 à travers tout le pays.
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